Не так давно, в конце ноября, я прочитал тред американского православного христианина, наверно даже православного активиста, о дате рождения Иисуса Христа, празднике Рождества и его связи, по мнению автора треда отсутствующей, с языческими праздниками и традициями. Спорить с датой рождения Христа не планирую и 25 декабря принимаю за аксиому. Гораздо больше мне бы хотелось на имеющемся материале обсудить происхождение декабрьских праздников.
Что конкретно говорит мой виртуальный собеседник? Давайте разберём по частям им написанное (порядок пунктов изменён мною, от менее к более интересным).
1. “Но само слово "Christmas" языческого происхождения”. Нет, это не так. Этимологически это слово восходит к сочетанию "Месса Христа". Варианты вроде "X-mas" происходят от греческой буквы Хи, первой буквы имени Христа на греческом.
К этому утверждению не имею никаких претензий, считать что слово "Christmas" языческого происхождения (как например имеет "Easter", с нашими что Рождеством, что Пасхой таких проблем не наблюдается) действительно странно. По правде говоря, я ни разу и не встречал ранее чтобы кто-то так высказывался, но возможно это популярное мнение среди американцев или англофонов в целом.
2. “Но христиане делают языческие вещи в Рождество, например наряжают ёлки”. Ёлки ввёл в обращение протестантский реформатор Мартин Лютер, который, как считается, поставил первую рождественскую ёлку и украсил её свечами. Не языческая традиция совершенно. И в то время как она действительно не имеет никакого отношения к христианам первых 1500 лет, это всё равно христианская традиция, появившаяся на уже существующий христианский праздник.
А откуда пришла Мартину Лютеру в голову мысль вдруг нарядить ёлку? Возможно, у подобных обычаев и правда имеется какой-то зачинатель, один человек, который подумал что быть может было бы и неплохо украсить замечательное хвойной дерево красивыми огоньками, изобретатель короче.
А может быть и нет. Суммированно, википедийная статья о рождественских деревьях (было бы странно считать что пойду искать подтверждения своим словам дальше) считает что традиция наряжать деревья, ну или хотя бы просто ставить их в помещение появляется во второй половине пятнадцатого века (дописывается также: Ренессанс) в немецкоязычных землях: Ревель и остальные прибалтийские города и собственно Германия. Зачем было это делать - вопрос открытый. В той же статье утверждается что германцы питали какую-то особенную слабость к деревьям и нас отсылают к истории о святом Бонифации, срубившем дуб Донара: само посвящение дерева богу скорее всего подтверждает эту точку зрения. Я не удивлюсь если эту слабость к деревьям разделяли и другие лесные жители: славяне, балты, кельты и так далее, были же священные рощи.
Могла ли, однако, любовь к деревьям пережить такой долгий период, с 700-х по 1400-е? Я думаю, вполне. Во-первых, до нас дожили приметы и суеверия, по крайней мере внешне напрямую никак не связанные с христианством: передавать вещи через порог нехорошо, моясь в бане не думай о плохом иначе заболеешь, если последняя неделя августа была дождливой то зима будет холодная, ну и тому подобное. Они могли появиться как до, так и в христианский период, да и неважно когда, главное - они подтверждают что существуют верования вне рамок христианства, тихо с ним соседствующие и ему не мешающие: ну любят люди деревья и пускай любят. А во-вторых, разве христиане не любят деревья? Ведь красота их внешнего вида и хвойного запаха лишь подтверждает благость творения. Поэтому такой обычай мог вполне появиться и в рамках христианства, а сложение свечей с елями могло произойти так же, как появляются и все новые изобретения.
Другим источником ёлочной традиции, говорят, может быть сатурнальный обычай вешать венки в домах. Правда, на него в википедийной статье предоставлен лишь один источник - какая-то давно удалённая и заархивированная статья Би-Би-Си, а быстрый ctrl+f поиск в статье “Сатурналии” по ключу wreath/венок/венка не даёт солидных результатов. Тем более, даже если такой обычай имел место, совсем необязательно венки были хвойными, и если они хвойными не были, то связь становится более тонкой, так как современные рождественские венки (западные, у нас венков вообще не видел) походят именно на хвойные и скорее всего произошли второй раз, по моему предположению как урезанный ёлочный обычай.
Документированно ёлки распространились по всему миру, вероятно всё из той же Германии, в девятнадцатом веке и стали неискоренимым обычаем веке наверно в двадцатом. Они могли быть изначально языческими, христианскими (правда, какой христианский символизм, треугольность как троица? хотя быть может и не нужен символизм, и то что придумано христианами и есть христианское; контрпункт - а какой здесь языческий символизм?), а может быть вообще даже и светскими - просто как забава для богатеньких из 19-ого века. Подытоживая, я не знаю как оно было, но знает ли кто-нибудь?
3. “Но Санта Клаус уходит корнями в язычество”. Нет, это не так. Хотя Санта был подхвачен и раскручен современной западной культурой потребления, это христианский персонаж, прямо основанный на святом Николае Чудотворце, православном епископе Миры (город в Анатолии). Отсюда же берётся и традиция с чулками. Святой Николай был известен своей благотворительностью, он отдал значительную сумму золотом отцу трёх дочерей, который уже было собирался продать своих дочерей в проститутки: он положил это золото им в чулки. Святой Николай отдал всё что имел, он обогащал людей везде где бы он ни был. Отсюда происходит традиция дарения подарков Сантой Клаусом. Так что говорить что она языческая это исторически неверно.
История вроде бы христианская, житейная, и я не нашёл ей дохристианского аналога, таковой мог быть или не быть. История складная и хорошо объясняет появление этой рождественской традиции. Однако, день поминовения святого Николая приходится на 6 декабря, и неизвестно почему бы вдруг святой Николай стал дарить подарки именно 25-ого, просто как подаркодарительная фигура?
По сей день в некоторых (пост-) христианских странах дарят подарки к шестому декабря. В некоторых местах подарки дарит даже и не святой Николай: в Греции святой Василий, в бывших владениях Габсбургов это ребёнок Христос (пожалуй наиболее христианский вариант для дня своего же рождения), в Скандинавии Юльский Гном, у нас Дед Мороз. Последние два, по моему мнению, продукт больше национальных возрождений романтической эпохи, чем безвестной древности, хотя остальные быть может тоже. Как кажется, святой Николай и чулки это по-видимому самое что ни на есть английское явление, такая местная версия для общеевропейской подарочной традиции.
Это наверно не умаляет значения святого Николая как наиболее вероятного зачинателя традиции дарения подарков. Но все ли подарки дарятся кем-то со стороны? Люди обмениваются подарками и вне тематики Деда Мороза, просто с друзьями и товарищами, причём, на моём опыте, обмениваются по большому счёту совершенными безделушками, и именно это можно при большом желании возвести к Сигилляриям, фестивалю, сигнатурой которого и являлся обмен приятными но бесполезными подарками, “глиняными фигурками доставляющими забаву ещё ползающим детям” - попросту знаками внимания.
4. “А как же Сатурналии?” Это неважно. Язычники празднуют зимнее солнцестояние, от этого не зависит дата рождения Христа. Он родился тогда, когда должен был родиться. Христиане праздновали рождение Христа ещё до того, как узнали о Сатурналиях. Тем более, Сатурналии никогда не праздновалась одновременно с Рождеством. Сатурналии изначально праздновали 17 декабря, затем продлили до 23 декабря, что не включает в себя Рождество, 25 декабря.
А может быть всё-таки и важно. Это очень педантичное, возможно даже легалистическое обоснование почему Рождество не имеет никаких языческих, сатурнальных источников.
По вполне официальной истории, христианство быстро (имею в виду экстенсивно быстро, не интенсивно) распространилось по Римской империи, и уже в первых веках приверженцами этой религии были не только этнические евреи. Поэтому не знать про Сатурналии христиане вряд ли могли, я совершенно уверен что они были в курсе дела.
Стоит вообще разобраться с датами. У Макробия в "Сатурналиях" (я нагуглил мужика который писал о празднике) сказано о датах и размерах, это в целом подтверждает точку зрения автора того треда:
У наших предков Сатурналии ограничивались одним днем, который был четырнадцатым днем до январских календ. Но после того как Гай Цезарь прибавил к этому месяцу два дня, их начали праздновать в шестнадцатый день. Из-за этого обстоятельства, - так как народ не знал, каков же истинный день Сатурналий, и некоторые праздновали в день, вставленный Гаем Цезарем, а другие - по старому обычаю, - было решено, чтобы Сатурналии исчислялись несколькими днями, хотя и у древних было мнение, чтобы Сатурналии проходили в семь дней […] Таким образом, начатые в шестнадцатый день [17.12], они завершаются на четырнадцатый день [19.12], которым раньше они обычно ограничивались. Впрочем, прибавленное празднество Сигиллярий распространяет общественное гулянье и благочестивое ликование на семь дней".
Однако с тем же видно тенденцию: праздник тихой сапой продолжал в течение веков двигаться всё дальше и дальше и приближаться к январю - он по ходу дела съел менее важные Эпоналии (18.12), Опалии (19.12), Дивалии (21.12), Ларенталии (23.12) и Сигиллярии (20-23.12). А что же дальше? Дальше, 25 декабря следовала дата Брумалий, праздника в честь зимнего солнцестояния, которое по юлианскому календарю приходилось именно на это число. Вся вторая половина декабря уже шла под эгидой Сатурналий, по какой же причине надо было остановиться конкретно 23-его и не доедать оставшиеся в году Брумалии?
Но даты праздников замечательно не только растягиваются, но и припеваючи скачут в пределах целого месяца. Выше я уже говорил, что день святого Николая приходился и вроде как до сих пор приходится на 6 декабря. И по какой-то неведомой причине герой этого дня щедрости скакнул на три недели вперёд, в Рождество!
Можно ещё поговорить об именах. Википедия считает, в 274 году 25 декабря император Аврелиан провозглашает эту дату как праздник в честь Сола Инвиктуса, и популярно мнение что именно эту дату христиане впоследствии стали использовать в качестве праздника Рождества. В этой же статье затем указано, что единственное упоминание праздника Рождества Сола приходится на "Хронограф 354 года", иначе называемый "календарём Филокала", по имени его автора-каллиграфа. Отмечать день рождения солнца именно в солнцестояние это осмысленно, так как именно с этого дня светлое время суток растёт, как и делает всё живое после своего рождения.
Мне кажется, в этом случае Рождество Сола это лишний посредник между солнцестоянием и Рождеством Христа, в первую очередь именно из-за слова “рождество”. Христос родился буквально а не фигурально. Поэтому лишь затем в качестве ответной реакции от тогда ещё не христианского правительства этот день был обозначен как Рождество Сола Инвиктуса. Есть конечно ещё теория Христа как солнечной фигуры, тогда можно сказать что Христос родился именно 25 декабря именно потому что он солнышко, но это целая альтернативная вселенная, в которую я не хотел бы пока залезать.
Стоит кстати вернуться к Брумалиям, или лучше сказать к Врумалиям, тому же празднику, но в византийский профиль. Фестиваль растянули от изначально одного дня до целого месяца, его стали начинать праздновать аж 24-ого ноября. И вот в его-то длинный период как раз умещается вообще всё что может быть угодно душе. В этих рамках всяческие обычаи могут двигаться в разных направлениях, как, к примеру, святой Николай выпрыгнул из своего дня заметно вперёд чтобы подарить детям подарки. И увенчивает это месячное мероприятие 25-ое декабря, Рождество Христово. Вышло так, что в итоге Врумалии съели Сатурналии, а не наоборот, но сильно ли поменялась от этого суть зимних праздников?
Мы, живя в Российской Федерации можем сами наблюдать как на календаре мутируют праздники (а ещё создаются новые, переименовываются и пытаются переосмыслиться старые). На нашем же веку Рождество, теперь в новой дате 7 января, стало вначале отдельно стоящим праздником-выходным (в СССР очевидно этот день до последнего оставался обычным рабочим), и затем вросло в новосозданную новогоднюю неделю 31.12-07.12. Вокруг этой недели орбитируют Рождество 25.12 и старый Новый год 13.01, которые можно считать если не официальным расширением новогодней недели, то по крайней мере обрамлением периода "праздничного настроения". Кстати, как было сказано выше, подобная смена календаря стала причиной удлиннения Сатурналий с одного до трёх последовательных дней.
Возможно, в подобное когда-нибудь оформится и неделя 01-09.09, которая пока обычно проходит с перерывом, или, что тоже возможно, Первомай отойдёт в сторону и праздничной будет неделя вокруг/после Дня Победы (отказ от самого Девятомая в ближайшем или даже дальнем будущем кажется невероятным).
Вообще, я считаю нынешнее Рождество (и Новый год соответственно) современным праздником, корни которого следует в первую очередь искать в девятнадцатом или даже двадцатом веке, когда, как мне кажется, все имеющиеся традиции и оформились. Конечно, люди скорее всего на протяжении веков отмечали тем или иным образом зимнее солнцестояние, но в целом я немного скептически отношусь к протягиванию абордажных кошек к Сатурналиям и первым христианам. Линии идущие в глубину веков запутанны и замысловаты. Поэтому, с одной стороны я соглашаюсь, что Рождество может быть перекочевавшими Сатурналиями, но ничего особенно сатурнального в них не осталось. Точно так же и те, кто задастся вопросом сколько христианского осталось в современном Новом годе или западном Рождестве, могут прийти к выводу что мало.
Хорошо было бы определиться, что всё-таки значит “быть переданным из древности”. Является ли традиция дарить подарки древней? Вполне возможно. Но насколько древней? По-римски древней или древней настолько, что даже первобытные люди дарили своим родным и близким красивые камни? Если второе, то традиция это или естественное человеческое поведение? Я бы наверно приписал такой расклад человеческой природе.
Но есть всё равно что-то притягательное в выискивании исторических линий, потому что при желании можно притягивать друг к другу дарение подарков в третьем веке и в двадцатом, сравнивать их между собой, просто ради интереса, и понять насколько мы похожи на людей древности.
Всё это рассуждение о праздниках навело на мысль: а происходит ли вообще что-то из чего-либо? В технологии с этим несколько проще: без рукописных букв не было бы печатных, то есть вторые точнейше происходят от первых, без колеса не было бы автомобиля, и так далее. Можно попробовать провести аналогию с праздниками. Было ли бы Рождество, не будь Сатурналий, Врумалий, зимнего солнцестояния и так далее? Может быть да, а может и нет, я не знаю и не могу ответить на этот вопрос. Я вообще не верю людям которые отвечают на такие вопросы.